« Le Mahabharata – une histoire de la violence » par Pauline Bayle, un spectacle profond et hypnotique

Comme la geste hellène naît des ruines fumantes d’Ilion, comme le panthéon grec se construit après la bataille entre Zeus et Kronos, comme « la guerre dura longtemps entre la maison de Saül et la maison de David », comme « il y eut toujours guerre entre Roboam et Jéroboam », la culture indienne et l’hindouisme s’enracinent dans le conflit fratricide entre deux branches de la famille des Bhārata. Le sang coule entre les Pandava, fils du roi Pandu, et les Kaurava, rejetons du roi Dhritarashtra, le frère aîné et aveugle de Pandu, tous de la caste des guerriers. La légende rapporte que le Mahābhārata aurait été dicté à Ganesh par le sage Vyāsa ; on sait qu’il fut fixé par écrit en sanskrit au Ve siècle avant J.-C. : il est l’un des plus anciens livres de l’humanité et il est une histoire de la violence, de ce qui l’attise et de ce qui la retient, des injonctions contradictoires qu’elle résout et de ce qu’elle règle entre les générations. Le thème est universel et éternel. Si Pauline Bayle l’actualise, c’est pour mieux en interroger les échos : l’éblouissant travail d’adaptation et de dramaturgie (avec les conseils de Karthika Naïr) qu’elle a longuement mené pour constituer le matériau textuel du spectacle permet de faire surgir la rencontre entre le mythe et l’histoire de manière sidérante.

Clarté, talent, beauté, intelligence

Le spectacle fait entendre le texte en français et en tamoule et réussit à rendre clair l’entrelacs des généalogies et la complexité des références que seuls saisissent immédiatement les familiers des cultures indiennes : chaque mot fait surgir un univers, celui du mythe mais aussi le nôtre, par l’actualisation sémantique, le jeu lexical et les emprunts référentiels. Sur scène la magnifique scénographie de Marion Flament, Pauline Bayle et Klervi Kerouedan met en dialogue l’espace sableux de la violence et la Lune d’argent qui le reflète. Le dispositif scénique accueille de manière intelligente et belle la complémentarité de la vidéo et du théâtre, du jeu masqué et de la déformation des voix par le vocodeur, multipliant les points de vue, en clin d’œil à la formule de Lévi-Strauss selon laquelle le mythe est l’ensemble de ses versions. La distribution brillantissime (Agnès Belkadi, Hélène Chevallier, Julie Grelet, Viktoria Kozlova, Nach, Nirupama Nityanandan, Clémence Pillaud et Jenna Thiam) est entièrement féminine. Dans le Mahābhārata, les femmes combattent avec les hommes et ont un franc-parler qui les arrache au seul rang d’objet et de proie sexuelle. Cela dit, l’intérêt de ce choix n’est pas seulement de ficher un coin dans l’édifice de la valence différentielle des sexes : il permet surtout de montrer ce que la violence fait aux corps, tant celui des comédiennes devient androgyne à mesure que la figure guerrière l’habite. Il n’y a, au fond, que des humains dans ce ballet des suppliciés, semblables aux squelettes des danses macabres. Pauline Bayle et les siens attestent, avec ce magnifique spectacle, que le théâtre public, par l’exigence et l’ambition qui constituent sa mission, est le refuge de notre mémoire commune et une des ressources de notre avenir en commun.

Catherine Robert